विदेशी विश्वविद्यालयों को भारत में आमंत्रित
करना
प्रभात पटनायक
जब महात्मा गांधी ने छात्रों से अपने शिक्षण संस्थानों को छोड़ने और उपनिवेशवाद विरोधी संघर्ष में शामिल होने के लिए कहा था, तो टैगोर ने ऐसा करने की उनकी बुद्धिमत्ता पर सवाल उठाया था। टैगोर का तर्क था कि एक औपनिवेशिक माहौल में, जहां भारतीयों को शिक्षा के बहुत कम अवसर मिलते थे, यहां तक कि उन कुछ लोगों को भी, जिनके पास शिक्षा तक पहुंच थी, अपनी पढ़ाई छोड़ने के लिए कहने का कोई मतलब नहीं था। गांधी का जवाब था कि औपनिवेशिक सरकार द्वारा स्थापित संस्थानों में भारतीय छात्रों को जो शिक्षा मिल रही थी, वह उन्हें ब्रिटिश राज के सेवक बनने के लिए तैयार करती थी; यह ऐसी शिक्षा नहीं थी जो भारतीय लोगों के किसी काम की थी। और उन लोगों की शिक्षा के लिए, जिन्होंने उनके आह्वान के जवाब में आधिकारिक संस्थानों में अपनी पढ़ाई छोड़ दी थी, गांधी ने काशी विद्यापीठ और गुजरात विद्यापीठ जैसे कई नए संस्थान स्थापित किए, जो स्वतंत्रता सेनानियों के लिए नर्सरी बन गए।
टैगोर के प्रति गांधी की प्रतिक्रिया ने एक ऐसी समझ प्रकट की जो इसके तात्कालिक संदर्भ से बहुत आगे निकल गई। इसने माना कि शिक्षा ने एक सामाजिक भूमिका निभाई है, ताकि जिस प्रकार की शिक्षा दी गई, वह उस सामाजिक भूमिका से स्वतंत्र न हो, जिसके लिए उस शिक्षा के प्राप्तकर्ता को तैयार किया जा रहा था। एक परिणाम के रूप में यह माना गया कि शिक्षा एक समान “चीज” नहीं है जो एक छात्र को मिलती है, चाहे वह किसी भी संस्थान में गया हो या नहीं।
यह अंतिम बिंदु बहुत महत्वपूर्ण है। एक समरूप “चीज” के रूप में शिक्षा पर जोर देना किसी भी उत्पीड़क संस्था की ज्ञानमीमांसा के केंद्र में है: एक वर्ग समाज में यह 'ज्ञान' के नाम पर उत्पीड़ित लोगों के दिमाग में शासक वर्ग के आधिपत्य की स्थापना की ओर ले जाता है; एक औपनिवेशिक सेटिंग में यह “ज्ञान” के नाम पर उपनिवेश लोगों के दिमाग में साम्राज्यवाद के आधिपत्य की स्थापना की ओर ले जाता है। यदि शिक्षा एक सजातीय “चीज” है, जिसमें ज्ञान नामक एक सजातीय “चीज” प्रदान करना शामिल है, तो उत्पीड़क संस्था द्वारा स्थापित संस्थानों द्वारा प्रदान की जाने वाली शिक्षा, जो वास्तव में उत्पीड़न के तथ्य को अस्पष्ट करती है, फिर भी उत्पीड़ित लोगों द्वारा सच्चे “ज्ञान” के रूप में स्वीकार करना होगा। इसलिए इस तरह की शिक्षा उत्पीड़न के शिकार लोगों को उनके उत्पीड़न की वास्तविकता को अस्पष्ट करके उन्हें निरस्त्र करने का काम करती है। एंटोनियो ग्राम्स्की की भाषा में, इस तरह की शिक्षा से शासक वर्ग के “जैविक बुद्धिजीवियों” का निर्माण होता है, या, वर्तमान मामले में, इसलिए शिक्षा का शुरुआती बिंदु जो लोगों के लिए उपयोगी है, यह मान्यता होनी चाहिए कि शिक्षा एक समरूप “चीज” नहीं है, एक ऐसा बिंदु जिसे गांधी ने सराहा था। इसके अलावा, यहां “उपयोगिता” की अवधारणा का अर्थ इसकी उपयोगिता से कहीं अधिक गहरा है; इसका संबंध इस बात से है कि क्या शिक्षा वास्तव में वैज्ञानिक ज्ञान प्रदान करती है, यानी, एक अखंड वास्तविकता के अध्ययन के लिए तर्क के अनुप्रयोग पर आधारित ज्ञान। मार्क्स ने उल्लेख किया था कि यह उत्पीड़ित वर्ग है जिसकी वैज्ञानिक समझ में हिस्सेदारी है, जबकि उत्पीड़क वर्ग का हित विचारधारा के प्रसार में निहित है जो विज्ञान के विपरीत, उत्पीड़न के अस्तित्व को छुपाने के लिए वास्तविकता को अस्पष्ट करती है।
शिक्षा को एक समरूप चीज के रूप में अस्वीकार करना वास्तव में विज्ञान और विचारधारा के बीच अंतर को चित्रित करने के बराबर है, न कि मेरी विचारधारा और आपकी विचारधारा के बीच, या ऐसी विचारधारा के बीच जो लोगों और विचारधारा के लिए आनुभविक रूप से उपयोगी है, जो नहीं है। विज्ञान की खोज लोगों के हित में है; शिक्षा जो विचारधारा के बजाय विज्ञान प्रदान करती है, वह वही है जो लोगों के पास होनी चाहिए।
गांधी द्वारा स्थापित विद्यापीठ केवल रुकने की व्यवस्था थी; स्वतंत्र भारत ने एक संपूर्ण शिक्षा प्रणाली की स्थापना की, जो इस अंतर्निहित स्वीकृति पर आधारित थी कि भारत में शिक्षा महानगर में शिक्षा से अलग होनी चाहिए। यह उस सच्चाई को उजागर करने के लिए समर्पित होना चाहिए, जिसे औपनिवेशिक शोषण की घटना को छिपाने के लिए, कम से कम सामाजिक विज्ञान और मानविकी के क्षेत्र में, महानगर के शैक्षणिक संस्थानों को दबाने में दिलचस्पी थी।
प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र में भी, हालांकि इस तरह के छलावे का कोई कारण नहीं था, और इसलिए महानगर में प्रचलित सामग्री से अलग सामग्री के साथ शिक्षा प्राप्त करने का इस स्कोर का कोई कारण नहीं था, फिर भी इस तरह के अंतर का एक मामला था, जो इस तथ्य से उत्पन्न हुआ कि हमारी प्राथमिकताएं और चिंताएं अलग-अलग थीं। वास्तव में, महान ब्रिटिश वैज्ञानिक, जे.डी. बर्नाल का विचार था कि भारत में पढ़ाया जाने वाला विज्ञान पाठ्यक्रम ब्रिटेन में पढ़ाए जाने वाले पाठ्यक्रम के समान नहीं होना चाहिए, क्योंकि भारत की जिन समस्याओं का विज्ञान को जवाब देना था, वे बहुत अलग थीं।
यह समझ कि भारत में जो पढ़ाया जाता है वह सामान्य होना चाहिए और महानगर में पढ़ाए जाने वाले समान नहीं होना चाहिए, और इसलिए हमारे शैक्षणिक संस्थानों को महानगरीय संस्थानों का क्लोन नहीं होना चाहिए, स्वतंत्रता के तुरंत बाद भारत में व्याप्त थी। इस दृष्टिकोण के कई परिणाम थे, हालांकि सभी की सराहना नहीं की गई थी। उदाहरण के लिए, एक परिणाम यह था कि महानगरीय संस्थानों को आंकने के लिए तैयार किए गए मानदंडों के आधार पर हमारे संस्थानों के मूल्यांकन पर ध्यान नहीं दिया जाना चाहिए; यानी, अगर हमारे संस्थान टाइम्स हायर एजुकेशन सप्लीमेंट द्वारा रैंक किए गए शीर्ष 200 में शामिल नहीं हैं, तो हमें 3% परेशान नहीं होना चाहिए।
यदि शिक्षा एक समरूप चीज नहीं है, तो शिक्षण संस्थानों की गुणवत्ता का मूल्यांकन करने के लिए एक सामान्य मापदंड नहीं हो सकता है; अलग-अलग मापदंड होने चाहिए। इसका मतलब यह नहीं है कि हमारे संस्थानों का मूल्यांकन नहीं किया जाना चाहिए, बस यह कि हमारे संस्थानों का मूल्यांकन करने के लिए हमारे पास अपना खुद का मापदंड होना चाहिए।
भारत में शिक्षाविद अक्सर इस तथ्य से परेशान
हो जाते थे कि भारतीय संस्थान विश्व स्तर पर शीर्ष 200 या उससे अधिक में शामिल नहीं
थे, जो हमारे संस्थानों की सूई जेनेरिस बनने की आवश्यकता के खिलाफ था। फिर भी, यह धारणा
आम तौर पर प्रचलित थी कि हमारी शिक्षा प्रणाली एक जैसी होनी चाहिए, बल्कि इस धारणा
की तरह कि हमारे अपने इतिहास के बारे में हमारा नजरिया महानगर में मौजूद इसके दृष्टिकोण
से अलग होना चाहिए।
वास्तव में, जब 1947 तक की अवधि से संबंधित आधिकारिक
कागजात अवर्गीकृत हो गए, तो ब्रिटिश इतिहासकारों ने संपादित पत्रों के कई खंड निकाले,
जिनका शीर्षक था ट्रांसफर ऑफ पावर। इंडियन काउंसिल ऑफ हिस्टोरिकल रिसर्च, इस शीर्षक
की वैचारिक प्रकृति (जिसने इस तथ्य को कम करके आंका कि हमने एक संघर्ष के माध्यम से
अपनी स्वतंत्रता जीती) और इसकी सामग्री के चुनाव से अवगत होकर, टुवर्ड्स फ्रीडम शीर्षक
के तहत इसी अवधि से संबंधित संपादित पत्रों के दस खंड प्रकाशित करने की योजना बनाई।
यह हमारे जैसे समाज में ज्ञान उत्पादन और प्रसार
की प्रकृति के बारे में इस जागरूकता की पृष्ठभूमि के खिलाफ है कि विदेशी विश्वविद्यालयों
को भारत में शाखाएं स्थापित करने के लिए आमंत्रित करने का निर्णय पूरी तरह से अस्थिर
लगता है। इससे हमारी पहले की यह समझ समाप्त हो जाती है कि शिक्षा एक समरूप चीज नहीं
है, एक ऐसी समझ जो गांधी और उपनिवेशवाद विरोधी संघर्ष में थी- और जो स्वतंत्रता के
बाद की शिक्षा नीति का आधार है; यह महानगर और उसके शैक्षणिक संस्थानों द्वारा प्रचारित
साम्राज्यवाद की विचारधारा के प्रति समर्पण के समान है। लेकिन फिर यह पूछा जाएगा: क्या
यह महानगरीय शिक्षण संस्थानों पर व्यापक और अनुचित निर्णय नहीं है?
II
यह कथन कि महानगरीय शिक्षण संस्थान साम्राज्यवाद
की विचारधारा का प्रचार करते हैं, की सावधानीपूर्वक व्याख्या की जानी चाहिए। यहां प्रचार
की व्याख्या प्रचार के रूप में कच्चे तरीके से नहीं की जानी चाहिए; और यह शब्दों में
और चुप्पी के माध्यम से, जो कुछ भी प्रचारित किया जाता है, उसकी समग्रता को संदर्भित
करना चाहिए। बेशक महानगरीय संस्थानों में की जाने वाली शैक्षणिक गतिविधियों में अपार
छात्रवृत्ति, कर्तव्यनिष्ठा, कड़ी मेहनत और संवेदनशीलता के बारे में प्रशंसा करने के
लिए बहुत कुछ है; वास्तव में इन सभी मामलों में वे भारत और अन्य तीसरी दुनिया के देशों
के संस्थानों से बहुत आगे हैं। लेकिन इन सभी का उपयोग एक ऐसी धारणा 4 बनाने के लिए
किया जाता है, जो संपूर्ण रूप से साम्राज्यवाद के विश्व-दृष्टिकोण के अनुरूप हो। मैं
अपने स्वयं के अनुशासन, अर्थशास्त्र से कुछ उदाहरण देता हूं।
हमारी जैसी अर्थव्यवस्था में संरचनात्मक परिवर्तन
आया है, ताकि हम अविकसित अर्थव्यवस्था के रूप में विकसित हो सकें। यह परिवर्तन हमारी
अर्थव्यवस्था पर औपनिवेशिक शासन द्वारा थोपा गया था। दूसरे शब्दों में कहें तो हमारी
अर्थव्यवस्था हमेशा वैसी नहीं थी जैसी वह बन गई है; उपनिवेशवाद के प्रभाव में यह ऐसी
ही हो गई है। लेकिन महानगरीय विश्वविद्यालयों में अविकसितता के पाठ्यक्रमों में, शायद
ही किसी ने उपनिवेशवाद के प्रभाव का उल्लेख किया हो। आम तौर पर जोर इस बात पर होगा
कि इन अर्थव्यवस्थाओं के साथ ऐसा व्यवहार किया जाए जैसे वे हमेशा से वैसी ही हों जैसी
वे आज हैं, और फिर बड़ी सावधानी के साथ उनका विश्लेषण किया जाए और उनकी विशिष्ट विशेषताओं
का पता लगाया जाए।
इसी तरह व्यापार सिद्धांत में इस बात पर जोर
दिया जाता है कि अंतर्राष्ट्रीय व्यापार सभी भाग लेने वाले देशों के लिए कितना फायदेमंद
है, भले ही हम अनुभव से जानते हैं कि व्यापार ने हमारी जैसी अर्थव्यवस्थाओं में विऔद्योगिकीकरण
और बेरोजगारी पैदा की है, और आज तक स्थानीय निवासियों पर मांग को कम करके तीसरी दुनिया
की अर्थव्यवस्थाओं से प्राथमिक वस्तुओं को छीन लेता है।
महानगरीय देशों में सिखाए जाने वाले अर्थशास्त्र
अनुशासन की ओर से किया जाने वाला पूरा प्रयास पूंजीवादी विकास को एक आत्मनिर्भर घटना
के रूप में दिखाना है, जिसमें “बाहरी क्षेत्रों”,
यानी किसी भी साम्राज्यवाद के अधीन होने की आवश्यकता नहीं है। साम्राज्यवाद की घटना
को पहचानने और इसके लिए स्पष्टीकरण खोजने के बजाय, इस घटना को आर्थिक विश्लेषण के ब्रह्मांड
से बाहर रखने का प्रयास किया जाता है; यदि इसे बिल्कुल भी पहचाना जाता है, तो इसका
श्रेय किसी आर्थिक उद्देश्य को नहीं, बल्कि राजनीतिक उन्नति जैसे गैर-आर्थिक कारकों
को दिया जाता है, यदि “श्वेत व्यक्ति के बोझ” को
अंजाम देने की इच्छा नहीं है।
पूंजीवादी अर्थव्यवस्थाओं को अनिवार्य रूप से
आत्मनिर्भर के रूप में देखने की इस प्रवृत्ति की स्पष्ट अभिव्यक्ति, जिसमें बाहरी क्षेत्रों
को अपने अधीन करने के लिए कोई आर्थिक मजबूरी नहीं है, आर्थिक विकास के “मुख्यधारा” सिद्धांत
में पाया जा सकता है। इसका मानना है कि एक पूंजीवादी अर्थव्यवस्था समय के साथ एक विकास
दर पर स्थिर होती है, जो “दक्षता इकाइयों” में
उसके कार्य-बल की वृद्धि की दर से निर्धारित होती है (यानी, कार्य-बल की वृद्धि की
स्वाभाविक दर और तकनीकी प्रगति के माध्यम से श्रम उत्पादकता में वृद्धि के कारण कार्यबल
में प्रभावी वृद्धि)। यह एक अविश्वसनीय स्तर की ठगी के बराबर है।
जब पूंजी की आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए
दुनिया भर में लाखों लोगों को स्थानांतरित किया गया है, तो यह दावा करना कि किसी भी
महानगरीय देश में पूंजी संचय उस देश के भीतर कार्य-बल की वृद्धि की दर को आसानी से
समायोजित कर लेता है, अज्ञानता की पराकाष्ठा है। यह अस्पष्ट है कि उन्नीसवीं शताब्दी
के मध्य से पहले की अवधि में 20 मिलियन से अधिक गुलामों को अफ्रीका से नई दुनिया में
क्यों ले जाया गया था, या क्यों उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य और प्रथम विश्व युद्ध के
बीच पूंजी की आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए लगभग 50 मिलियन भारतीय और चीनी श्रमिकों
को कुली या गिरमिटिया मजदूरों के रूप में अन्य उष्णकटिबंधीय और अर्ध-उष्णकटिबंधीय भूमि
में स्थानांतरित किया गया था।
यहां सुझाव यह नहीं है कि छात्रों को इन विचारों
से अवगत नहीं कराया जाना चाहिए। उन्हें कई तरह के विचारों से अवगत कराया जाना चाहिए,
जिनमें वे विचार भी शामिल हैं जिन्हें कोई झूठा और क्षमाप्रार्थी मानता है। संक्षेप
में मुद्दा “मुख्यधारा” के बुर्जुआ अर्थशास्त्र के
शिक्षण को बाहर करना नहीं है; मुद्दा यह है कि ऐसी स्थिति को रोका जाए जहां अकेले ऐसे
अर्थशास्त्र को पढ़ाया जाता है, जैसा कि महानगरीय विश्वविद्यालयों में होता है, क्योंकि
यह शुद्ध विचारधारा का प्रतिनिधित्व करता है न कि विज्ञान का। और जैसा कि मैंने नीचे
तर्क दिया है, विदेशी विश्वविद्यालयों को भारत में शाखाएं स्थापित करने के लिए आमंत्रित
करने का मतलब यह होगा कि ऐसे अर्थशास्त्र को केवल इन विदेशी ऑफ-शूट में ही नहीं, बल्कि
समय के साथ, घरेलू शैक्षणिक संस्थानों में भी पढ़ाया जाएगा।
यह कहने का मतलब यह नहीं है कि महानगरीय विश्वविद्यालय
केवल उन लोगों द्वारा बनाए जाते हैं जो केवल बुर्जुआ विचारक हैं। इसके विपरीत, उनके
संकायों में बहुत बड़ी संख्या में विद्वान हैं, जो न केवल अपने शोध में सावधानी बरतते
हैं बल्कि अपने प्रयासों में ईमानदार भी हैं। हालांकि वे अनिवार्य रूप से “पेशे” की
मांगों के कारण विवश हो जाते हैं, ताकि अध्ययन के कुछ क्षेत्रों तक पहुंचने पर कुछ
प्रश्न पूछने से इंकार किया जा सके; ऐसा करने से पेशे के भीतर आगे बढ़ने की किसी व्यक्ति
की संभावनाएं खतरे में पड़ जाती हैं, या यहां तक कि किसी व्यक्ति के रोजगार पाने की
संभावनाएं भी खतरे में पड़ जाती हैं। यह वह है जो कई उत्कृष्ट विद्वानों के उन क्षेत्रों
में शिक्षण और अनुसंधान में लगे रहने के विरोधाभास की व्याख्या करता है, जो अनिवार्य
रूप से, और काफी हद तक अनजाने में, साम्राज्यवाद को विश्लेषण से बाहर करके वास्तविकता
को अस्पष्ट कर देता है।
अब, भारत में स्थापित विदेशी विश्वविद्यालयों
की शाखाएं किसी भी भारतीय निकाय द्वारा तैयार किए गए पाठ्यक्रम को नहीं पढ़ाएंगी; वे
अपने स्वयं के पाठ्यक्रम को पढ़ा रहे होंगे जो मोटे तौर पर महानगर में उनके द्वारा
पढ़ाए जाने वाले पाठ्यक्रम पर आधारित होगा। वास्तव में यही माना जाता है कि उनकी “विपणन
योग्यता” और
इसलिए भारतीय छात्रों के लिए उनका आकर्षण भी है। लेकिन, इसका मतलब यह है कि वे एक ऐसा
पाठ्यक्रम पढ़ा रहे होंगे जो साम्राज्यवाद की विचारधारा से ओतप्रोत हो, इस अर्थ में
कि कम से कम साम्राज्यवाद की किसी भी अनुभूति को छोड़कर; और जैसा कि हमने देखा है,
इस तरह का बहिष्कार अपने आप में साम्राज्यवाद की विचारधारा का हिस्सा है। और चूंकि दो अलग-अलग पाठ्यक्रम बनाए नहीं रखे जा
सकते हैं, सिवाय अस्थायी रूप से, एक ऐसी दुनिया में जहां छात्रों को दुर्लभ नौकरियों
के लिए एक दूसरे के खिलाफ प्रतिस्पर्धा करने के लिए मजबूर किया जाता है, साम्राज्यवादी
विचारधारा से ओतप्रोत पाठ्यक्रम और देश में स्थापित विदेशी विश्वविद्यालयों की शाखाओं
में पेश किया गया है, समग्र रूप से शैक्षणिक संस्थानों पर हावी हो जाएगा (इसमें कोई
संदेह नहीं है, घरेलू शैक्षणिक संस्थानों में हिंदुत्व विचारों के मिश्रण के साथ)।
यहां ध्यान देने योग्य दो और बिंदु हैं। एक तो
समाजशास्त्रीय प्रकृति का है। यह एक सर्वविदित तथ्य है कि तीसरी दुनिया की संस्थाओं
को तीसरी दुनिया के साहित्यकार खुद महानगर की संस्थाओं से “हीन” मानते
हैं, जो मध्यवर्गीय चेतना पर साम्राज्यवाद के आधिपत्य का एक लक्षण है। इस आधिपत्य के
बारे में जागरूकता होने पर ही “श्रेष्ठता” और
“हीनता” के
संदर्भ में यह आदेश पृष्ठभूमि में वापस आ सकता है, लेकिन सामान्य समय में यह व्यापक
होता है। छात्रों में अंततः वहाँ बसने के उद्देश्य से महानगर में अध्ययन करने की महत्वाकांक्षा
होती है; शिक्षकों के बीच किसी तरह वहाँ प्रवास करने की इच्छा होती है, यदि स्थायी
रूप से नहीं तो कम से कम यथासंभव लंबे समय तक। इसलिए, भारत में विदेशी विश्वविद्यालयों
की शाखाओं की स्थापना से इन शाखाओं को महानगर में स्थानांतरित करने के लिए संभावित
कदम बन जाएंगे..
शिक्षकों और छात्रों दोनों के दिमाग में एक पदानुक्रम
विकसित होगा, जहां वरीयता के संदर्भ में क्रम होगा: पहला, महानगरीय संस्थान; दूसरा,
भारत में उनकी शाखाएं; और तीसरा, स्वदेशी संस्थान। इस तरह की धारणा, महानगरीय सामाजिक
और वैचारिक आधिपत्य को मजबूत करने के अलावा, देश में शिक्षण और अनुसंधान की गुणवत्ता
को भी नष्ट कर देगी: स्वदेशी संस्थानों में रहने वाले लोग हमेशा के लिए महानगरीय संस्थानों
की स्थानीय शाखाओं में जाने की कोशिश करेंगे, जबकि इन शाखाओं में रहने वाले लोग हमेशा
के लिए महानगर में ही जाने की कोशिश करेंगे। और चूंकि सभी इस तरह पलायन नहीं कर सकते
हैं, इसलिए जो लोग अपने मूल संस्थानों में रह गए हैं, वे बहुत निराश और हतोत्साहित
रहेंगे, जिनसे शायद ही किसी उत्कृष्टता की आकांक्षा की उम्मीद की जा सकती है।
कुछ हद तक यह पहले से ही हो रहा है, कई निजी
विश्वविद्यालय जो देर से आए हैं, अपने संकाय के कम से कम एक हिस्से को विदेशी विश्वविद्यालयों
से मुलाक़ात के आधार पर आकर्षित करते हैं, इस तरह की “मध्यवर्ती” भूमिका
निभा रहे हैं; विदेशी विश्वविद्यालयों के वास्तविक प्रवेश के साथ इस “कंधे पर हाथ फेरने” वाले
रवैये को और मज़बूत किया जाएगा। और इस तरह का रवैया हमारे शिक्षण संस्थानों, दोनों
स्वदेशी और “कदम-पत्थर” वाले, को हमेशा के लिए औसत
दर्जे की ओर ले जाएगा।
दूसरा मुद्दा इस तथ्य से संबंधित है कि अमेरिका
और महानगर में अन्य जगहों पर कैंपस ऐसे स्थान हैं जहां सैन्य अनुसंधान का एक अच्छा
सौदा किया जाता है। वियतनाम युद्ध के दौरान छात्र आंदोलन द्वारा इस तरह के शोध का बहुत
विरोध किया गया था, जिसके कारण एक निश्चित विराम था; लेकिन हाल ही में इस तरह के शोध
का पुनरुत्थान हुआ है (एमआर ऑनलाइन, 12 मई में “पेंटागन विश्वविद्यालय परिसरों को फिर
से उपनिवेश बना रहा है” लेख देखें)।
महानगरीय परिसरों पर इस तरह के शोध का विरोध,
जैसे रोगाणु युद्ध, या कृत्रिम बुद्धिमत्ता, या नई हथियार प्रणालियों पर, फिर से बढ़
सकता है, जिसके कारण इसे तीसरी दुनिया में अपना स्थान स्थानांतरित करने के लिए “सुरक्षित” माना
जा सकता है, जहां कम जागरूकता और 7 शत्रुता होगी। इसके बाद विदेशी विश्वविद्यालयों
की शाखाएं ऐसे शोध के स्थानों के रूप में उभर सकती हैं, जो विदेशी संकाय अपने गृह संस्थानों
से जाकर संचालित करते हैं। इस शोध में आम तौर पर गंभीर स्वास्थ्य संबंधी खतरे या नैतिक
आपत्तियां शामिल होंगी।
III
महानगरों से अलग हमारे अपने शिक्षण संस्थानों
के निर्माण से हटकर उन्हें हमारे अपने संस्थानों के लिए “मॉडल” के
रूप में कार्य करने के लिए आमंत्रित करने तक का ऐसा परिवर्तन क्यों हुआ है? यह बदलाव,
जो वास्तव में एक सामाजिक संदर्भ के रूप में शिक्षा की धारणा से हटकर, एक समरूप चीज़
के रूप में शिक्षा की धारणा (जिसका गांधी ने विरोध किया था) में बदलाव भी है, नई शिक्षा
नीति के साथ नहीं आया है। यह बदलाव, जो मार्क्सवाद की धारणा में, विज्ञान और विचारधारा
के बीच के अंतर को मिटाने के बराबर है, नई नीति से काफी पहले का है और नव-उदारवादी
आर्थिक व्यवस्था का एक आवश्यक संगत है।
नव-उदारवाद वैश्वीकृत पूंजी के आधिपत्य को मजबूर
करता है; यह हर जगह एक अनुकूल वातावरण के निर्माण को देखता है, एक ऐसा वातावरण जो इस
पूंजी को अपने घरेलू आधार, यानी महानगर में, अविकसितता के लिए रामबाण के रूप में मिलता
है। अगर ऐसी ही स्थितियां कहीं और बनाई जाती हैं, तो ही पूंजी ऐसे स्थानों पर जाकर
उत्पादन इकाइयां स्थापित करेगी। और इन समान स्थितियों में समान शैक्षणिक संस्थान शामिल
हैं।
दूसरे शब्दों में कहें, तो वैश्वीकृत पूंजी के
लिए एक वैश्वीकृत टेक्नोक्रेसी की आवश्यकता होती है, और इसलिए एक वैश्वीकृत शिक्षा
प्रणाली जो इस तरह के वैश्वीकृत, और इसलिए समरूप, टेक्नोक्रेसी का उत्पादन करती है।
इसके लिए आवश्यक है कि शिक्षा प्रणाली महानगर में प्रचलित शिक्षा प्रणाली के समान ही
हो, और इसलिए जितनी संभव हो वैसी ही हर जगह प्रचलित हो। संक्षेप में, इसके लिए शिक्षा
प्रणाली को उसके विशिष्ट सामाजिक संदर्भ से अलग करने की आवश्यकता है, बजाय इसके कि
यह उस विशिष्ट सामाजिक संदर्भ में निहित हो, जैसा कि उपनिवेशवाद विरोधी संघर्ष चाहता
था।
शिक्षा के जिस प्रतिमान का हमने ऊपर उल्लेख किया
है, उसे वैकल्पिक रूप से शिक्षा की उस धारणा से एक बदलाव के रूप में देखा जा सकता है,
जो एक स्वतंत्र भारत के लोगों के “जैविक बुद्धिजीवियों” को
पैदा करती है, और जो अंतर्राष्ट्रीय वित्त पूंजी के “जैविक बुद्धिजीवियों” का
उत्पादन करती है। और ऊपर बताई गई बात का मतलब यह है कि अंतरराष्ट्रीय वित्त पूंजी के
“जैविक बुद्धिजीवियों” के बीच, जो देश में बने रहेंगे,
वे आम तौर पर औसत दर्जे के होंगे, क्योंकि अधिक नवोन्मेषी लोगों को महानगर में प्रवास
करने की अनुमति दी जाएगी, जहां उन्हें महानगरीय संस्थानों में समायोजित किया जाएगा।
संक्षेप में विचार यह है कि राज के नौकरों, अर्थात्
वैश्वीकृत पूंजी के नौकरों के आधुनिक समकक्षों का निर्माण किया जाए। इस 8 उद्देश्यों
के लिए एक शिक्षा प्रणाली बनाई जानी चाहिए जिस तर्ज पर गांधी और उपनिवेशवाद विरोधी
संघर्ष ने भारतीय लोगों के लिए बेकार समझा था। इसके अलावा, इस वैश्विक शिक्षा प्रणाली
के भीतर जो भी रचनात्मकता संभव है, वह महानगर में घटित होगी; हमारी शिक्षा प्रणाली
महानगर में विकसित विचारों के स्थानीय प्रसार के लिए बस एक माध्यम बनकर रह जाएगी।
यह आश्चर्य की बात नहीं है कि विदेशी विश्वविद्यालयों
को भारत में आमंत्रित करने के लिए मुख्य सामाजिक समर्थन, सामान्य रूप से नव-उदारवाद
के लिए, शहरी उच्च मध्यम वर्ग से (बड़े पूंजीपतियों के अलावा) आता है, जिसमें पेशेवर
और उच्च वेतनभोगी शामिल हैं। यह समूह नव-उदारवादी शासन का एक महत्वपूर्ण लाभार्थी रहा
है। वास्तव में, पूर्व मानव संसाधन विकास मंत्री कपिल सिब्बल ने इस आधार पर विदेशी
विश्वविद्यालयों को भारत में आमंत्रित करने की नीति का बचाव किया था कि तब भारतीय छात्रों
को ऐसे विश्वविद्यालयों में दाखिला लेने के लिए विदेश नहीं जाना पड़ेगा; वे देश के
भीतर ही बहुत कम लागत पर विदेशी शिक्षा का लाभ प्राप्त कर सकेंगे.. सिब्बल
स्पष्ट रूप से गरीब या वंचित पृष्ठभूमि से आने वाले छात्रों का जिक्र नहीं कर रहे थे;
उनका संदर्भ मध्यम वर्ग के छात्रों के लिए था, जो अब हार्वर्ड जाने के लिए भुगतान की
जाने वाली राशि के एक अंश पर हार्वर्ड की शिक्षा प्राप्त करेंगे।
नव-उदारवाद के तहत रोजगार के जो अवसर खुले, उससे
काफी हद तक इस विशेष वर्ग को फायदा हुआ, और वह शिक्षा के प्रतिमान को बदलकर वैश्वीकृत
पूंजी के अनुकूल दिशा में अपने अवसरों का विस्तार करना चाहता है। वास्तव में, यदि भारत
वैश्वीकृत पूंजी की संतुष्टि के लिए शैक्षणिक संस्थानों की स्थापना में तीसरी दुनिया
के अन्य देशों की तुलना में आगे बढ़ सकता है, तो वह अन्य देशों में भी इसके संचालन
के लिए ऐसी पूंजी के लिए आवश्यक टेक्नोक्रेसी का उत्पादन कर सकता है।
IV
इस तरह का प्रतिमान फासीवादी हिंदुत्व शक्तियों
के बौद्धिक-विरोधी ताकतों को समायोजित करने में पूरी तरह सक्षम है। हिंदुत्व समुदाय
को विदेशी विश्वविद्यालयों की शाखाओं के पाठ्यक्रम में जगह नहीं मिल सकती है, लेकिन
विदेशी विश्वविद्यालय की शाखाओं से उधार लिए जाने वाले पाठ्यक्रम के अलावा, यह स्वदेशी
शिक्षण संस्थानों में भी व्याप्त होगा। घरेलू शिक्षण संस्थानों में छात्रों और शिक्षकों
का “चिप-ऑन-द-शोल्डर” तब और भी बड़ा हो जाएगा, क्योंकि
वे विदेशी विश्वविद्यालयों की शाखाओं में स्थित अपने साथियों के कट्टर रवैये के लिए
शांत, उपहास, अवमानना के बारे में जागरूक हो जाएंगे। उनका मनोबल, भले ही वे अल्पसंख्यकों
के प्रति शत्रुता से संक्रमित हो जाएंगे, और भी बड़ा हो जाएगा। और नव-उदारवादी शिक्षा
का आदर्श स्थापित करने वाली संस्थाओं के बीच पदानुक्रम और भी स्पष्ट हो जाएगा। लेकिन
वे सह-अस्तित्व में रह सकते हैं और रहेंगे।
नव-उदार-नव-फासीवादी गठबंधन का एक प्रतिरूप,
जिसने राजनीति पर आधिपत्य हासिल कर लिया है, इस प्रकार शिक्षा के क्षेत्र में स्थापित
किया जा सकता है, इस गठबंधन के दो ध्रुवों के बीच तत्काल कोई विरोधाभास नहीं होने के
कारण, शिक्षा के क्षेत्र में स्थापित किया जा सकता है।
हालांकि विडंबना यह है कि शिक्षा में नव-उदारवादी
प्रतिमान की ओर यह बदलाव ऐसे समय में हो रहा है जब नव-उदारवाद खुद संकट में है, जब
नव-उदारवाद को पार करने की आवश्यकता ऐतिहासिक एजेंडे पर है और इसके बजाय शिक्षा को
इस तरह के बदलाव के लिए आधार तैयार करने के साथ-साथ रोडमैप तैयार करने का काम सौंपा
जाना चाहिए। साम्राज्यवादी विचारधारा का वर्चस्व कायम होना किसी भी मामले में देश के
लिए नुकसानदेह है; लेकिन यहां तक कि यह तर्क भी कि आबादी के कम से कम एक वर्ग को रोजगार
प्रदान करने वाले प्रक्षेपवक्र को हासिल करना आवश्यक है, वर्तमान समय में इसकी प्रासंगिकता
खो चुकी है।
यह तथ्य कि नव-उदारवादी पूंजीवाद के पास जो भी
ताकत थी, वह अब पूंजीवाद के सबसे उत्साही रक्षकों द्वारा भी पहचानी जाती है। लॉरेंस
समर्स, अमेरिका के पूर्व ट्रेजरी सेक्रेटरी और एक कट्टर बुर्जुआ अर्थशास्त्री, अब सिस्टम
को प्रभावित करने वाले “धर्मनिरपेक्ष ठहराव” के
बारे में बात कर रहे हैं, यह विचार कई अन्य बुर्जुआ अर्थशास्त्रियों द्वारा साझा किया
गया है। अर्थव्यवस्था को प्रोत्साहित करने की उम्मीद में अमेरिका में अपनाई गई “आसान
धन” नीति
के परिणामस्वरूप मुद्रास्फीति में तेजी आई है, जिससे ब्याज दरों में बढ़ोतरी हुई है,
और इसका मुकाबला करने के लिए विश्वव्यापी मंदी की इंजीनियरिंग को मजबूर किया गया है।
वर्तमान संकट को दूर करने के लिए नव-उदारवादी पूंजीवाद से आगे जाना आवश्यक है, जिसके
लिए हमारी उच्च शिक्षा प्रणाली का साम्राज्यवाद की विचारधारा के अधीन होना, जो “उदारीकरण” के
गुणों का प्रचार करती है, हमें विशेष रूप से तैयार नहीं करती है।
हालांकि यह एक गहरा सवाल खड़ा करता है। कोई भी
सामाजिक व्यवस्था, न कि केवल नव-उदारवादी पूंजीवाद, जो सभी के लिए रोजगार प्रदान नहीं
करती है, अनिवार्य रूप से शिक्षा प्रणाली को रोजगार के प्रावधान का एक मात्र साधन बना
देगी और इस तरह स्वतंत्र भारत के लोगों के “जैविक बुद्धिजीवियों” के
निर्माण की इसकी व्यापक सामाजिक भूमिका को नष्ट कर देगी। यहां तक कि एक सार्वजनिक शिक्षा
प्रणाली, जो निश्चित रूप से शिक्षा के कमोडिटाइजेशन को रोकने के लिए जरूरी है, एक ऐसे
समाज में जहां काफी बेरोजगारी है, निश्चित रूप से नष्ट हो जाएगी: इसके चारों ओर एक
उद्योग बनाया जाएगा, जो छात्रों को कोचिंग कक्षाओं के माध्यम से नौकरी पाने में मदद
करने का वादा करता है, और इसी तरह।
दूसरे शब्दों में, शिक्षा के कमोडिटाइजेशन को
रोकने के लिए बेशक सार्वजनिक शिक्षा के व्यापक प्रावधान की आवश्यकता है; लेकिन इसके
लिए कुछ और भी आवश्यक है, अर्थात्, छात्रों के दिमाग से रोजगार के संबंध में असुरक्षा
का उन्मूलन, ताकि वे खुद को पूरी तरह से विचारों की खोज के लिए समर्पित कर सकें। शिक्षा
की सामाजिक भूमिका अनिवार्य रूप से शिक्षा की एक ऐसी प्रणाली के विपरीत है जो केवल
नौकरी पाने के लिए 10 तैयार है; और नौकरी की असुरक्षा वाले समाज में बाद वाला हमेशा
पहले वाले को पछाड़ेगा।
लेकिन चूंकि नौकरी की असुरक्षा केवल एक समाजवादी
समाज में समाप्त हो जाती है, जहां श्रम की एक न्यूनतम रिजर्व सेना को बनाए रखने का
सवाल ही नहीं उठता है, पूंजीवाद के तहत बड़े पैमाने पर बेरोजगारी की तो बात ही छोड़
दें, क्या इसका मतलब यह है कि पूंजीवाद के तहत शिक्षा सुधारों की मांग करने के बजाय,
हमें केवल समाजवाद की शुरुआत करने के लिए प्रैक्सिस से चिंतित होना चाहिए? इसका जवाब
नकारात्मक में होना चाहिए, क्योंकि शिक्षा की एक ऐसी प्रणाली की मांग, जो लोगों के
“जैविक बुद्धिजीवियों” को पैदा करती है, को पूंजीवाद
के भीतर ही उठाया जाना चाहिए, और समाजवाद की मांग से बिल्कुल अलग होना चाहिए।जबकि पूंजीवाद
बेरोजगारी को दूर नहीं कर सकता है, रोजगार का अधिकार, जिसके असफल होने पर बेरोजगारी
के मुआवजे के रूप में वैधानिक रूप से निश्चित वेतन का अधिकार, पूंजीवादी व्यवस्था के
भीतर भी, न केवल रोजगार असुरक्षा पर काबू पाने के साधन के रूप में, बल्कि एक उपयुक्त
शिक्षा प्रणाली बनाने के साधन के रूप में भी मांग की जा सकती है, और इसकी मांग पूंजीवादी
व्यवस्था के भीतर भी की जानी चाहिए।
दूसरे शब्दों में, शिक्षा के सार्वभौमिक अधिकार
के लिए संघर्ष को शैक्षिक सुधारों के हिस्से के रूप में रोजगार के सार्वभौमिक अधिकार
के लिए संघर्ष के साथ पूरक होना चाहिए, भले ही हम वर्तमान में कल्पना की जा रही विदेशी
विश्वविद्यालयों के प्रवेश का विरोध करते हैं।
